Сколько мусульман живет в мире

Сколько мусульман живет в мире — Духовная жизнь

Сколько мусульман живет в мире

Одна из особенностей мечети — минарет, возвышающийся рядом с ней. С балкона минарета муэдзин произносит азан, призыв верующих к молитве. (Фото предоставлено токийской мечетью Джамии)

Посреди тихого жилого квартала, расположенного неподалёку от станции Ёёги-Уэхара в токийском районе Сибуя, находится здание, выделяющееся среди прочих своей высокой башней и куполом, какие нечасто встретишь в Японии.

Это токийская мечеть Джамии, построенная в османском стиле. Мечеть — это место собраний и молитв мусульман. Арабское слово «масджид», от которого происходит слово «мечеть» в русском и других европейских языках, обозначает «место, где простираются ниц». Мечети есть в разных регионах Японии, но при этом множество японцев не знают о самом существовании мечетей в нашей стране.

«Джамии» буквально переводится как «соборная мечеть», где проводятся, в частности, пятничные молитвы. Дизайн токийской Джамии, крупнейшей в стране, напоминает знаменитую Голубую мечеть, или Мечеть Султанахмет, в Стамбуле.

За исключением воды, цемента и стали, все материалы, использовавшиеся при строительстве, были привезены из Турции. Около сотни турецких работников на протяжении года трудились над сооружением и украшением интерьеров молельного зала, расположенного на втором этаже, и культурного центра, который находится этажом ниже. Интерьеры мечети представляют собой произведения искусства.

С раннего утра и до начала второй половины дня солнечный свет струится через витражные окна, создавая внутри волшебную атмосферу (справа). Поскольку ислам запрещает поклонение изображениям, при украшении интерьера широко использованы арабские каллиграфические надписи, арабески, использующие растительные мотивы, геометрические орнаменты. Огромный купол мечети символизирует мир божественного (слева).

Каллиграфическая надпись, цитирующая Коран — священную книгу мусульман.

В турецких мечетях купол украшают имена Аллаха, пророка Мухаммеда и четырёх его последователей.

В арабском языке используются 99 имён для называния Аллаха. Аль-Мухйи — «Тот, кто творит жизнь», Аль-Халик — «Архитектор», Ар-Рахман — «Милостивый», Малик уль-Мульк — «Царь царей» и другие. Эти «прекраснейшие имена Аллаха», написанные арабской каллиграфической вязью, украшают стены мечети. По центру расположен минбар — кафедра, с которой имам читает пятничные проповеди.

На протяжении дня мусульмане совершают молитву пять раз. Важнейшая из молитв проходит в пятницу после полудня, когда в мечети собирается множество верующих и они кланяются в направлении Мекки. Молитва, когда все сидят бок о бок на одном уровне, символизирует равенство всех в глазах Аллаха, независимо от национальности или общественного положения. Женщины молятся в другом зале мечети.

Беженцы из послереволюционной России в Японии

Нурулла Азиз, имам токийской Джамии. На протяжении 5 лет изучал японский язык в одном из турецких университетов, приехал в Японию летом 2012 года. Он говорит: «В японском национальном характере есть множество таких черт, которыми должен обладать настоящий мусульманин».

История токийской Джамии тесно связана со Средней Азией.

—— К сожалению, очень долго в истории Японии не было прямых контактов с исламским миром. — говорит Нурулла Азиз, имам токийской Джамии. — Определённые группы мусульман начали прибывать в Японию лишь в двадцатом веке, и первую мечеть в Токио построили татары, приехавшие в Японию как беженцы после революции 1917 года в России.

 Это были представители тюркоязычного народа Средней Азии, прибывшие в Японию через Сибирь и Китай. Будучи мусульманами, они организовали здесь школу для своих детей и построили мечеть(*1).

Получив от японского правительства в 1928 году разрешение на создание школы, они приступили к строительству, и в 1935 году школа была открыта, а через три года, в 1938 году, была построена и мечеть.

Школа, построенная в 1935 году. Планируется снести обветшавшее за долгие годы здание школы и построить на её месте культурный центр (слева). Токийская мечеть, существовавшая с 1938 года. В 1986 году была снесена из-за ветхости, а на её месте в 2000 году построена нынешняя Джамии (справа).

Восприятие ислама в Японии: от «религии жителей пустынь» к великолепию токийской Джамии

Много иностранцев приходят молиться в токийскую Джамии. В последние годы возросло количество мусульман из Юго-Восточной Азии, а численность арабоязычных верующих незначительна, поэтому пятничная проповедь ведётся на трёх языках — турецком, японском и английском.

Если посмотреть распределение количества мусульман по странам, то мы увидим, что больше всего мусульман в Индонезии — 250 млн. человек, за ней идут Пакистан, Индия, Бангладеш, Египет, Нигерия. В первой четвёрке нет ни одной арабоязычной страны. Ислам могут воспринимать как «религию жителей пустынь», но в действительности мусульман очень много в Юго-Восточной и Южной Азии. Не будет преувеличением сказать, что ислам — религия многих соседей Японии.

Имам Нурулла говорит, что хотел бы, чтобы японцы не стеснялись заходить в мечети.

«Мы в простых словах объясняем посетителям суть ислама. Мы также говорим, как вести себя в мечети, так что можно не беспокоиться. Например, женщины при входе в мечеть должны покрывать голову платком (он называется хиджаб), а если его нет с собой, при входе можно получить на время посещения куски ткани, чтобы покрыть голову и обнажённые участки тела.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Где распространен ислам

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что означает символ буддизма

Мужчинам нельзя входить в шортах и прочей одежде, обнажающей тело. Следует воздерживаться от разговоров во время молитвы и проповедей. Нельзя фотографировать без разрешения. Кроме этих, особенных строгих правил нет. Единственное, что ещё важно, это не проходить перед молящимися во время молитвы.

Когда человек молится, ничего не должно быть между ним и Аллахом, и если кто-то проходит перед человеком, совершающим молитву, то он разрывает эту связь между человеком и Аллахом».

Приёмная на первом этаже напоминает о традиционном турецком доме. Также в турецком стиле выдержан фонтан среди комнаты, привлекает внимание и очаг, украшенный турецким орнаментом с изображениями тюльпанов.

Зал на первом этаже используется по-разному. Здесь проводят лекции об исламе, банкеты, выставки и другие мероприятия.

Перед молитвой верующие очищаются, омывая лицо, руки и ноги.

Люди, которых мы встретили в Джамии

В Джамии мы смогли пообщаться с несколькими людьми. Среди них были как иностранные туристы, так и японские посетители мечети.

Окабэ Ёсико (слева) — ароматерапевт. Говорит, что Джамии привлекла её внимание, когда она прогуливалась рядом с мечетью. Люди, выходившие с молитвы, часто заговаривали с ней, и она, наконец, решила туда заглянуть. «Нынешняя Япония отдалилась от Вселенной, и это меня огорчает. Когда очищаешься душой в таком святом месте, как мечеть, то успокаиваешься и чувствуешь единение со Вселенной».

Нассер (центре) — турист из Франции, сейчас работает в Дубае. «Я узнал о токийской Джамии из Интернета. Я уже был не только в Токио, но также в Киото и Хиросиме, мне везде понравилось. Особенно потряс меня «Атомный купол» в Хиросиме. Япония — духовная страна. Люди добры друг к другу, очень уважительно относятся к ценностям другого человека, и всё это так естественно».

Сагава Нобуко (справа) занимается арабской каллиграфией. В детстве её впечатлила надпись на флаге Саудовской Аравии, и потом она посвятила себя искусству арабской каллиграфии.

Группа студенток из университета Атоми, посетившая Джамии в ходе программы культурного обмена. «В исламе у Аллаха нет определённой формы, нет изображений, как в буддизме, — я думаю, что в этой религии человек напрямую общается с Богом. Это — одно из важнейших впечатлений от посещения».

Выражаем благодарность за помощь в сборе материала Культурному центру токийской мечети Джамии

Фотографии Кодэра Кэй

(Оригинал статьи опубликован на японском 8 мая 2013 г.)

(*1) В 1951 году вступил в силу Закон о религиозных организациях, а в 1952 г. было основано Общество мусульман Японии. В июне 1968 года оно получило разрешение на деятельность в качестве религиозной организации.

Источник: https://velskoe.ru/molitvoslov/skolko-musulman-zhivet-v-mire.html

Ислам в России

Сколько мусульман живет в мире

В наши дни Ислам — вторая по массовости после Христианства (в его православной форме) религия в Российской Федерации.

Сколько сейчас мусульман в России?

Число последователей Ислама в РФ оценивается примерно в 20 миллионов человек, что составляет около седьмой части всего населения страны (142 млн. чел. в 2009 г.). При этом надо сделать оговорки:

— Точной статистики религиозной принадлежности граждан РФ не имеется, и 20 млн.чел. — это цифра, которую обычно называют лидеры мусульманских организаций;

Начавшийся после Перестройки 1991 года процесс религиозного Возрождения всех религий в России приводит к росту числа «практикующих» из числа «этнических», а также к появлению нового слоя общества – мусульман из тех этносов, которые ранее исповедовали иные религии: в Ислам обращаются славяне, евреи, народы Сибири и Крайнего Севера и др. Их называют «новообращённые», «русские мусульмане» и т.п.

Специфика Ислама в России – мазхабы, нации, адаты.

Особенностью мусульманского сообщества РФ является его неоднородность и широкое разнообразие:

Мазхабы. Из существующих ныне в мире четырёх мазхабов мусульман-суннитов (Ахль ас-Сунна ва Джамаат) — ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты — в России присутствуют две крупные общины:

1 – Ханафиты – последователи великого исламского учёного Абу Ханифы (699-767 гг., по хиджре 80-150 гг.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Что является причиной страданий в буддизме

) и учеников его школы (Абу Юсуф Якуб ибн Ибрахим ал-Куфи, Мухаммад аш-Шайбани, Абу Хузайл Зуфар, Абдуллах ибн Мубарак аль-Марзави, Хасан ибн Зияд аль-Лулуи и др.).

В России появились с первых лет исламского свидетельства народам Поволжья, где и в наши дни большинство исповедующих Ислам народов держатся мазхаба Абу Ханифы. Это татары, башкиры, часть мордвы, чувашей и др. народов Волго-Уральского и Сибирского регионов.

Две ведущие организации мусульман Европейской части РФ, Сибири и Дальнего Востока – СМР (Совет муфтиев России во главе с  Равилем Гайнутдином, Москва) и ЦДУМ (Центральное духовное управление мусульман во главе с Талгатом Таджуддином, Уфа) – действуют на основе ханафитского мазхаба.

Основным центром изучения, теории и возрождения ханафизма стало в последние годы ДУМНО (Духовное управление мусульман Нижегородской области во главе с Гаязом Закировым и председателем Фонда имама Абу Ханифы Умаром Идрисовым, главой Совета улемов ДУМНО Дамиром Мухетдиновым). Впервые в мировой историографии издана современная критическая биография Абу Ханифы (Рустам Батыр, Абу-Ханифа: жизнь и наследие, Н.Новгород, 2007, изданы переводы на английский и арабский языки).

Среди народов Дагестана также есть ханафиты – это живущие на севере Республики ногайцы, которые в последние годы также интенсивно возрождают свои национальные и религиозные традиции.

2 – Шафииты – последователи великого исламского учёного Абу Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (767-820 гг.) и его учеников. Эта школа занимает второе место в мире по распространённости после ханафизма, имея 100 миллионов приверженцев.

Самого учителя называют особым образом – «обновителем второго столетия» — в соответствии со словами Пророка Мухаммада (мир ему и благословение): «Воистину, Аллах будет посылать этой умме в начале каждого столетия обновителя дела её религии».

Толк последователей аш-Шафии дал исключительную плеяду учёных, среди которых теоретик государственного права ал-Маварди, создатель калама (суннитского богословия) ал-Ашари, выдающийся теолог ал-Газали, юрист ас-Суйути, крупнейший иранский историк Рашид ад-дин ал-Хамадани и многие другие.

На землях будущей Российской Федерации шафииты появились со 2 века по хиджре, и с тех пор большая часть мусульман Кавказа следует этому мазхабу. Основные мусульманские организации Кавказа действуют на основе шафиитского мазхаба.

Это — ДУМД (Духовное управление мусульман Дагестана во главе с муфтием Ахмад-хаджи Абдулаевым, Махачкала), КЦМСК (Координационный центр мусульман Северного Кавказа во главе с муфтием Карачаево-Черкесии и Ставрополья Исмаилом Бердиевым) и входящие в него Духовные управления мусульман Северного Кавказа, а именно ДУМ Дагестана, ДУМ Ингушетии, ДУМ Чечни, ДУМ Северной Осетии, ДУМ Кабардино-Балкарии, ДУМ Адыгеи, ДУМ Карачаево-Черкесии и Ставропольского края.

Основным центром изучения, теории и возрождения религиозных наук стало в последние годы ДУМД (Духовное управление мусульман Дагестана во главе с муфтием Ахмад-хаджи Абдулаевым, Махачкала), его СМИ, вузы и медресе, в первую очередь — Северокавказский университетский центр исламского образования и науки (Махачкала) и Институт теологии и международных отношений (Махачкала, ректор — доктор философских наук Максуд-хаджи Садиков).

Особенностью последних 20 лет стало появление растущих в результате трудовой миграции диаспор выходцев с Кавказа практически по всей территории РФ и, как следствие, появление практикующих шафиитов в ранее традиционных регионах распространения ханафизма (в Москве и Петербурге, в Поволжье и т.д.).

Адаты – сложившиеся веками задолго до Ислама обычаи народов, частично согласующиеся с Исламом и в таком случае составляющие с ним определённую этно-конфессиональную гармонию, а частично — противоречащие Исламу и вступающие с ним или во временные компромиссы, или в непримиримую борьбу.

К примеру, формы и цвета национальной одежды, особенности местной кулинарии, всех видов искусств, архитектуры, если в них нет противоречий понятию «халяль – дозволенное, доброе, полезное и одобряемое Исламом» — принимаются как часть исламской культуры данного края и данного народа.

Но если древние традиции подпадают под определение «харам – вредное, злое, запрещённое Исламом» — то эти адаты противоречат исламской культуре.

К примеру, это – выкрадывания невесты, чрезмерно пышные свадьбы с употреблением спиртных напитков, запрещенных танцев, ритуальные плачи женщин над покойными, языческие заговоры и языческие амулеты и т.п.

История Ислама на землях будущей Российской Федерации

Сама постановка темы – «История Ислама в России» – должна быть предварена уточнениями, что такое «Россия». Мы будем говорить о территориях, входящих ныне в государство Российская Федерация, помня, что процесс формирования этого государства растянулся на века и постоянно менялся, а буквально в последние 20 лет РФ стала независимым от СССР (с 1991 г.).

Однако, в течение долгого времени в состав Российской империи, а затем и СССР входили многие регионы традиционно исламской культуры (например, государства Средней Азии, Крым, Абхазия – о них в этом очерке мы говорить не будем, хотя они и ранее и теперь оказывают большое влияние на жизнь мусульман РФ. Итак, мы говорим только о землях, входящих в состав РФ на начало 2010 года.

ЭТО ИНТЕРЕСНО:  Сколько лет было матери Иисуса

Первые шаги Ислама

На территории современной России — а именно в Дагестане — первые мусульмане, купцы из Халифата и воины, появились уже в VII веке нашей эры (это 22 год по Хиджре, по мусульманскому летоисчислению).

В Дербенте сохранились самая древняя на территории РФ мечеть (она была построена уже в VIII в.) и могилы сахабов (сподвижников Пророка Мухаммада (мир ему и благословение)).

Как на Кавказе, так и в центральной России, археологи находят следы интенсивной торговли местных народов с Востоком – керамику, ткани, монеты.

К примеру, самыми древними монетами, обнаруженными археологами Москвы, являются тахиридская монета, отчеканенная в Мерве в 862 г. с именем халифа аль-Мустайна и аббасидский дирхем 866 г. Символично, что они были обнаружены на глубине 5 метров в 1837-38 гг.

при рытье котлована под будущий храм Христа Спасителя (который ныне является главным кафедральным собором Патриарха Московского и всея Руси). А в целом в Москве и окрестностях зарегистрировано 15 кладов серебряных арабских монет.

Так, можно прийти к выводу, что первой твёрдой валютой, основой всей системы денежного обращения не только на Кавказе, но и в Московской Руси были арабские дирхемы.

Важно провести сравнение по датам: когда пришли на территории современной РФ традиции Единобожия. В 7 в.

(22-ой год по хиджре) с юга через Кавказ распространялся Ислам среди народов Дагестана, в это же время часть тюркских племён Северного Причерноморья решением своих ханов принимали Ислам как религию целого племени (протогосударства), а элита Хазарского каганата приняла Иудаизм в 6-7 вв.

Официальное принятие русским народом Христианства в форме византийского (восточного) Православия состоялось в 988 г. волевым решением князя Владимира, получившего за это наименование «Крестителя Руси». Он крестил сначала свою дружину, а затем, с применением насилия – горожан Киева, позднее Новгорода и других подчинённых ему городов и княжеств.

Таким образом, делаем вывод:Ислам существовал на территориях будущей РФ примерно за 2 столетия до официального «Крещения Руси» и является, наряду с Иудаизмом, наиболее древней формой авраамического Единобожия в России.

Причём, Ислам распространялся медленно, ненасильственно, а не путём единократного волевого решения властителя.

Князь Владимир при «выборе веры», согласно русским летописям, вызвал для свидетельства об Исламе мусульман из Волжской Булгарии – но отверг исламский путь, сказав «Веселие Руси есть пити, и не можем без того быти».

Иначе говоря, он не захотел принять строгий запрет на алкоголь, чем обрёк свой народ на многовековое пьянство (основная причина демографического кризиса славянских народов в 21 в. – это вымирание от алкоголизма).

Ислам в Волжско-Уральском регионе

На берегах Волги мусульмане появились в 3 веке по хиджре – с караванами из Мавераннахра сюда приходили купцы-мусульмане, в основном представители среднеазиатских народов, но также Ислам исповедовали потомки тех тюрков, которые стали мусульманами, ещё проживая в Северном Причерноморье. Из этих двух потоков и сложилась умма Поволжья.

Об этом красноречиво свидетельствует, в частности, найденный в 20 в. дневник Ибн Фадлана, секретаря посольства, прибывшего от Багдадского халифа (908-932 гг.). Его поразило, что местные народы уже практикуют Ислам (но странным образом, по его мнению).

Однако, усилиями постсоветских руководителей мусульман-татар, вокруг этого исторического источника и наперекор ему была создана мифология о том, что будто бы «в 922 году хан Алмуш объявил Ислам в качестве государственной религии Волжской Булгарии».

Так скопировали исторически очевидное событие «Крещения Руси в 988 г.», Тысячелетие которого официально праздновалось в 1988 г. в тогда ещё марксистско-атеистическом СССР.

А руины одной из столиц – Великого Булгара – стали с тех пор местом ежегодного паломничества татар.

Однако, парадокс истории заключается в том, что предки современных татар – волжские булгары и иные тюркские и тюрко-иранские племена – знали Ислам примерно за полтора века до визита Ибн Фадлана, вернувшегося в Багдад с пустыми руками, обвинениями в растрате денег, что привело к краху его карьеры. Также парадоксально, что Волжская Булгария (10-13 вв.

) была первым государством Европы, которое было в 1241 г. покорено татаро-монголами – оно вошло в состав тогда ещё языческой Золотой Орды.

О высокой культуре дозолотоордынской мусульманской Волжской Булгарии свидетельствуют ныне руины и археологические находки древних городов этой страны — Булгара (Болгар Великий), Сувара, Биляра, Джукетау, а также современных городов Поволжья Казани, Елабуги и Уфы, которые были основаны как пограничные крепости.

Наконец, мы имеем надёжный исторический документ, первое документальное свидетельство широкого распространения Ислама

Источник: http://IslamDag.ru/vse-ob-islame/24825

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Колокольный звон
Можно ли играть свадьбу в високосный год

Закрыть